TOTEM
Tidsskrift ved Afdeling for Religionsvidenskab,
Aarhus Universitet
Nummer 1, Årgang 7 forår, 2004
TOTEM
Tidsskrift ved Afdeling for Religionsvidenskab, Aarhus Universitet
© Tidsskriftet og forfatterne, 2004
ISSN 1398‐974X
Redaktion:
Helene Ørnbøl, tlf: 40 74 09 44 Jesper Østergaard, tlf: 26 19 95 54
Rasmus Underbjerg Pinnerup, tlf: 89 42 71 27 / 28 72 96 42 Tina Nielsen, tlf: 30 23 06 64
Trykning:
Werks Offset, Århus, tlf.: 86 19 11 39
Oplag:
125
Manuskripter sendes til:
TOTEM
Afdeling for Religionsvidenskab Teologisk Fakultet
Bygning 443 Tåsingegade 3 8000 Århus C
E‐mail: totem@groupcare.dk Kontor: Bygn. 443, Lok. 017
Priser:
Abonnementspris for 2. numre er 100 kr.; indbetales på giro: 1‐665‐2814 Løssalg af tidligere numre: 60 kr. pr. nummer.
Indhold
Fra Redaktionen ...1
Religionssociologi Uffe Lund
Berger og Luckmann...2
Bachelorprojekt Stine Bønnelykken
Jahves roller kontra sociale lag...15
Specialesummary Helene Ørnbøl
Bloody Sacrifices...38
Artikler
Charlotte Gregersen
Feltarbejde i et konfliktområde...42
Tine Jeanette Biering
The significance of the horse as a religious phenomenon...57
Lars Albinus
Religion og modernitet...76
George Pattison
Religion and Modernity – A Theological View...93
FRA REDAKTIONEN
Med dette 12. nummer af TOTEM kan vi præsentere en række forskel‐
ligartede artikler. Vi har denne gang valgt at gå ud over tidsskriftets normale rammer, idet vi ikke kun præsenterer artikler skrevet af stude‐
rende på baggrund af opgaver. Vi begynder med ”det traditionelle”: En sociologiopgave om Berger & Luckmann, et bachelorprojekt om Bern‐
hard Langs og Erhard S. Gastenbergers GT‐forskning og et specialesum‐
mary, som omhandler græsk og israelitisk offerkult.
Herefter kan vi præsentere artiklen: ”Feltarbejde i et konfliktom‐
råde”, som beskriver og diskuterer et feltarbejde udført på Sri Lanka.
Til sidst har vi tre oplæg: Ét holdt i forbindelse med ”Interdiscipli‐
nary Intensive Course” i Poznan, Polen (28/8 – 5/9 2003). Oplægget om‐
handler hestens betydning i førkristen nordisk religion. De sidste to op‐
læg stammer begge fra et fællesarrangement, som blev afholdt i et sam‐
arbejde mellem Religionsvidenskabelig Forening og Teologisk Forening d. 26. september 2003, hvor diskussionsemnet var forholdet mellem re‐
ligion og modernitet.
Vi takker bidragsyderne for deres artikler og vores læsere for deres opbakning til tidsskriftet. Som altid modtager vi gerne kommentarer og feedback ang. vores artikelvalg. Derudover opfordrer vi alle på religi‐
onsvidenskab til at sende os opgaver og artikler. God læselyst.
Med venlig hilsen Redaktionen
BERGER OG LUCKMANN
Uffe Lund
Indledning
I artiklen ”Kilder til et ikke eksisterende fællesskab”, Chaos nr. 37, 2002, fremsætter Peter B. Andersen og Rie Wellendorf Riis en kritik af Roy Wallis’ og Gary Wilsons undersøgelse af scientologi, der fremlægger bevægelsen som en privatiseret religion uden noget reelt praktiserende religiøst fællesskab. Medlemmerne i bevægelsen benytter sig stort set aldrig af kollektiv praksis, og grunden hertil er angiveligt bevægelsens individualistiske soteriologi.
Men en ny dansk undersøgelse af scientologi, foretaget af Institut for Religionshistorie i København fra 1986‐99, viser, at der faktisk er et fællesskab, hos medlemmerne i bevægelsen, dog ikke i helt konven‐
tionel forstand. Medlemmer af scientologi har selv en stærk følelse af at være en del af et omfattende fællesskab og de føler stor tillid til andre scientologer fra hele verden, også selvom de ikke kender dem. Så umid‐
delbart ser det ud til, at scientologi uden det traditionelle religiøse fæl‐
lesskab alligevel evner at forene medlemmerne. Wilson kritiseres for implicit at benytte en idealtypisk forståelse af ”kirke” og ”religiøst fæl‐
lesskab”, og forfatterne påpeger, at sociologien har overset fællesskabet i
scientologikirken, netop fordi man har haft en forkert opfattelse af, hvor et sådant fællesskab ville manifestere sig. For Wilson er scientologi et udtryk og et bevis for den sekulariseringsproces, der karakteriserer reli‐
gion i moderniteten, hvor manglende fællesskab kendetegner og delegi‐
timerer selve religiøsiteten. For forfatterne er scientologi derimod ud‐
tryk for det modsatte, en religiøs innovation, som netop viser, at socio‐
logiens begrebsapparat konstant må justeres i takt med de religiøse fæl‐
lesskabers udvikling i moderniteten.
Problemformulering
Omdrejningspunktet for striden synes at være forskellige opfattelser af, hvad et religiøst fællesskab nødvendigvis må indebære. I nærværende opgave vil jeg derfor forsøge at få svar på følgende: Hvad menes der egentlig med begrebet ”fællesskab” i sociologien, og hvilke konsekven‐
ser har moderniteten for de religiøse fællesskaber?
Dette kan måske give svar på, om Wilson i virkeligheden bærer rundt på en idealtypisk og forældet teori om relationen mellem religion og fællesskab i en uaktuel ”tilbedelse af forfædrene”. Eller om scientolo‐
gis kontroversielle fællesskab blot er et udtryk for sekularisering.
Disposition
Som mønstereksempel på den klassiske forståelse af fællesskab og rela‐
tionen mellem religion og fællesskab, vil jeg i det følgende fremlægge Bryan Wilsons sekulariseringsteori om societalization, der også giver et bud på religionens skæbne i moderniteten.
For nærmere at belyse, hvilke konsekvenser moderniteten har for det religiøse fællesskab, vil jeg derefter præsentere Peter Berger og Thomas Luckmanns teori om pluralisme med de dertil relaterede begre‐
ber subjektivisme, privat og offentlig sfære samt ”interpersonal” og ”inward”
religiøsitet. Til slut vil jeg i en sammenfattende diskussion, med inddra‐
gelse af elementer fra Yves Lamberts teori om moderniteten som en aksi‐
al periode, forsøge at få svar på, om den klassiske forståelse af et religiøst fællesskab stadig er anvendelig for vurderingen af religiøsitet i moder‐
niteten.
Det klassiske fællesskab
Wilson deler Webers historieopfattelse, der skelner mellem det traditio‐
nelle og det moderne samfund, og også forståelsen af det moderne sam‐
fund som præget af rationalisering og bureaukratisering, resulterende i individualisme og upersonlighed for individet, der ensomt kigger ud mellem tremmerne i ʺrationalitetens jernburʺ (Aldridge 2000: 73‐77). I Wilsons forståelse af religion og samfund er det netop fællesskabet, der er i centrum. Samfundets udvikling fra det traditionelle til det moderne
beskriver han i idealtypiske par, som en udvikling fra Gemeinschaft til Gesellschaft.1 Og processen, der fører til dette, kalder han for societaliza‐
tion.
Gemeinschaft og Gesellschaft lader sig ikke let oversætte til dansk.
Umiddelbart kunne man oversætte dem med ”fællesskab” og ”selskab”, men en mere rammende oversættelse kunne måske være ”fællesoriente‐
ret lokalsamfund” og ”storsamfund” (Skirbek og Gilje 1995: 242‐245).
Gemeinschaft er karakteristisk for det traditionelle samfund, hvor sociale relationer indebar intimitet, moralsk forpligtelse og følelsesmæssig ind‐
levelse. En fællesskabsform, som i dag kendetegner familien. Slægt‐
skabsfølelsen i en husstand, fællesskabet i et traditionelt håndværkerlav og forholdet mellem mester og svend er eksempler på den type fælles‐
skab, som er indeholdt i begrebet. Et samfund baseret på Gemeinschaft vil forekomme varmt og imødekommende, og det væsentlige er netop, at det enkelte individ ikke kan definere sig selv uafhængigt af de andre medlemmer af samfundet. Individualisme og subjektivisme er udeluk‐
ket.
Det moderne samfund er baseret på Gesellschaft og er den diametra‐
le modsætning til det traditionelle samfund. Her er sociale forhold base‐
ret på aftaler og kontrakter og vil for individet føles som upersonlige og mekaniske. Den traditionelle autoritet bliver afløst af et kynisk magt‐
forhold, og konkurrence og egoisme bliver de herskende idealer. Indivi‐
det bliver individualistisk og atomiseret, uden oprigtig kontakt til andre (ibid.). Societalization, eller ”samfundsliggørelse”, fører til et samfund præget af Gesellschaft‐relationer, og i dette samfund er der ikke plads til religion. ”Religion is the culture of community” (Aldridge 2000: 75). Re‐
ligion kræver emotionelle og partikularistiske relationer og kan derfor ikke eksistere uden et Gemeinschaft, hævder Wilson.
Dette billede af det moderne samfund skal nok tages som et ideal‐
typisk billede, en tankekonstruktion, for selvfølgelig vil der også fore‐
komme Gemeinschaft‐baserede fællesskaber i moderniteten. Det er imid‐
lertid Gesellschaft‐relationerne, der dominerer, og det særligt i den offent‐
lige sfære (se nedenfor). Ud fra denne forståelse af fællesskab og moder‐
nitet virker det ikke så underligt, at Wilson ikke tilskriver religionen no‐
gen fremtid.
Den klassiske forståelse af fællesskab, vil jeg mene, er udfoldet i be‐
grebet Gemeinschaft. Tydeligvis en arv fra den klassiske funktionalisme, der med Durkheim som faderfigur opfatter det nære fællesskab som helt fundamentalt for menneskets livsudfoldelse. Deraf opfattes det og‐
så som uundværligt for fænomenet religion, og for Durkheim er det nærmest to sider af samme sag: ”Religious representations are collective representations which express collective realities” (Emile Durkheim i The Elementary Forms of Religious Life fra Bruce 1995: 118).
Fællesskabets skæbne i moderniteten
Efter at have skitseret det gamle paradigme for fællesskab, vil jeg nu se nærmere på konsekvenserne for det religiøse fællesskab i moderniteten.
Berger og Luckmann behandler i artiklen ”Secularisation and Plura‐
lism” problemet om religionens rolle i moderniteten (Berger og Luck‐
mann, fra Bruce 1995: 384‐395). De fokuserer her på begrebet pluralisme, hvilket de definerer som: ”… a situation in which there is competition in the institutional ordering of comprehensive meanings for everyday life”
(ibid.: 384). De forklarer dette som en situation, hvor flere grundlæg‐
gende verdensopfattelser, “comprehensive meanings”, er tilgængelige for det enkelte individ, til forskel fra et traditionelt samfund, hvor der vil være en overordnet verdensopfattelse, en ”sacred canopy”, der sørger for at skabe sammenhæng mellem livets forskellige oplevelser og hver‐
dagens forskellige sfærer.
Pluralismens fremkomst forklares som et resultat af sekulariserings‐
processen, hvorved de mener frigørelsen af samfundet (både kulturelt og institutionelt) fra det religiøse domæne. En proces, de på samme må‐
de som Wilson tilskriver rationaliseringen.
Denne udvikling kan ses på to niveauer: et makroniveau, hvor en strukturel samfundsudvikling har fundet sted ved institutionel differen‐
tiering, så religiøse institutioner nu mister deres monopol på at udby‐
de ”meaning systems” og ikke længere varetager juridiske, sociale og ud‐
dannelsesmæssige opgaver. Og ligeledes på et mikroniveau, hvor det enkelte individ har fået opløst sin faste verdensforståelse for nu at stå tilbage i en situation af relativisme og subjektivisme (se nedenfor) (ibid.:
385).
Pluralismens strukturelle virkning på makroniveau beskriver Berger og Luckmann som en markedssituation, hvor merkantile og økonomi‐
ske spilleregler er gældende.
Dette fører til en dikotomisering af tilværelsen i en privat sfære og en offentlig sfære pga. den rationalisering og effektivisering, der kendeteg‐
ner en moderne forbrugerkultur.
Det væsentlige herved er netop at individet ikke kan finde sin iden‐
titet i den offentlige sfære, og derfor må søge meningen med sit liv i den private. Dette kompenserer familien til dels for, men dog ikke tilstræk‐
keligt iflg. Berger og Luckmann. Derfor er der brug for sekundære insti‐
tutioner (de primære værende stat og økonomi), hvorved religionen får tildelt sin nye rolle i det moderne samfund sammen med andre instan‐
ser, såsom medier og uddannelse. Religionen mister altså sin betydning i den offentlige sfære! (ibid.: 391).
På mikroniveau medfører pluralismen en subjektivisering af individet.
Med dette mener Berger og Luckmann, at en objektiv, på forhånd givet verdensanskuelse ikke mere er tilgængelig for den enkelte, fordi indivi‐
dets sociale kontekst netop er pluralistisk og dermed relativistisk. Står
man midt i et hav af forskellige forklaringer på liv, død og livsværdi, må man nødvendigvis tvinges til at konkludere, at sandheden hverken fin‐
des hos kristendommen eller scientologi, marxismen eller Greenpeace, men at man selv må finde sin egen verdensforståelse.
Løsningen på dette erkendelsesmæssige problem fines i to varianter for individet: enten i form af ”hot” eller ”cool” subjektivisme. ”Hot” subjek‐
tivisme er det eksistentialistiske og religiøse valg, hvor man med stor indlevelse griber en religiøs verdensforståelse for at kompensere for fø‐
lelsen af værdiløshed og meningsløshed.
”Cool” subjektivisme er den mere passive og uengagerede holdning, hvor religion blot er en sekundær institution ved siden af så mange an‐
dre, som man kan ty til efter behov. Er livet for kedeligt, vælger man den ene dag at tage til fodboldkamp, den næste er man politisk engage‐
ret, og måske læser man også lidt i ”Den Indre Vej” i weekenden. Det vigtige er, at også her er det op til individet selv at forme sin verdensanskuelse, også selvom den er meget løs.
Desuden vil subjektivismen og afgrænsningen af religionen til privat‐
sfæren gøre religionen ”interpersonal” og ”inward”. Med ”interpersonal”
forstås religionen som relateret til og baseret på de sociale forhold, som karakteriserer privatsfæren. Det religiøse fællesskab varetages nu af fa‐
milie og venner. Med ”inward” menes den karakter, religionen vil få i en subjektivistisk kontekst, hvor den skal relatere sig til det enkelte indi‐
vids identitetsproblemer. Iflg. Berger og Luckmann vil en sådan religi‐
onsform typisk benytte sig af eksistentialistiske og psykologiske termer og metoder netop med det formål at internalisere en objektiv virkelig‐
hed i selve individet, eller sagt på en anden måde, til at skabe et ver‐
denssyn hos individet vha. identitetsopbyggende terapi (ibid.: 393).
Berger og Luckmann siger om denne proces for religionens udvik‐
ling i moderniteten: ”In this procedure secularisation is finally auf‐
gehoben, since religion itself has become fully secularised from with‐
in.“ (ibid.: 394), og tilføjer hertil, at det så må være et åbent spørgsmål, om dette betyder religionens opløsning.
Berger og Luckmann repræsenterer den fænomenologiske tradition, hvor fokus er rettet mod forståelse i stedet for forklaring. Deraf ses deres fokus på meningssystemer og verdensanskuelser. Dette implicerer et indi‐
vidperspektiv, hvor individets egen forståelse er i højsædet, og hvor og‐
så individets egen opfattelse tillægges en samfundsmæssig betydning, til forskel fra den funktionalistiske tilgang, hvor den overordnede struk‐
tur og helheden er det væsentlige.
Med teorien om pluralisme og de deraf følgende konsekvenser for samfundet ses det tydeligt, at religiøse fællesskaber i moderniteten nød‐
vendigvis må få en anden udformning, hvis de stadig skal kunne bestå.
Religion og fællesskab forvises til privatsfæren, og mening og forståelse bliver i høj grad et subjektivt valg.
Berger og Luckmann giver dog religionen en chance som en subjek‐
tivistisk og eksistentialistisk religion, der øjensynligt vil låne metoder og begreber fra psykologien. Men de afholder sig fra at proklamere den fremtidige religions fødsel i dette perspektiv. Denne skepsis kan forkla‐
res ved deres teori om plausibilitetsstrukturer, der kort går ud på, at et‐
hvert meningssystem grundlæggende er afhængigt af et system af sociale relationer, som netop gør meningssystemet sandsynligt. Eller sagt på en anden måde: uden et vist fællesmenneskeligt grundlag vil ingen forstå‐
else kunne opretholdes. Dette er selvfølgelig en indsigt, som trækker på funktionalismen og i sidste instans på Durkheim (Aldridge 2000: 82). Al‐
ligevel ser det dog ud til, at Berger og Luckmann i deres forestilling om ”interpersonal” religiøsitet dog under moderniteten en mulighed for plausibilitetsstrukturer.
Sammenfatning og diskussion
Fællesskab i den klassiske forståelse indebærer et Gemeinschaft, men i moderniteten er denne form for fællesskab stort set ophævet pga. subjek‐
tivisme og de sociale relationernes henvisning til den private sfære. I den‐
ne kontekst bliver religion nødvendigvis ”interpersonal” og ”inward”, begrænset til små familiære sociale relationer, og er i høj grad individets eget private ansvar. Hvis religiøse fællesskaber virkelig forudsætter et
Gemeinschaft, da må deres tid siges at være forbi, men måske er det i ste‐
det forståelsen af fællesskab som et Gemeinschaft, der burde være fortid.
I forbindelse med dette spørgsmål kan det være frugtbart at ind‐
drage en indsigt som Lambert udfolder i sin artikel ”Religion in Moder‐
nity as a New Axial Age: Secularization or New Religious Forms”
(Lambert 1999). Lambert lægger her bl.a. vægt på en anden forståelse af moderniteten end den klassiske dikotomi mellem det traditionelle og moderne samfund. Grundlæggende går denne ud på, at moderniteten kan opfattes som en aksial periode eller tidsalder, der efterfølger tre andre som han kalder den neolitiske periode, de første civilisationers periode og de store imperiers periode (ibid.: 304‐307). Hvor disse placeres på den histori‐
ske tidslinje er ikke det væsentlige her. Det er derimod hans pointering af, at hver periode er karakteriseret ved et fuldstændigt nybrud i forhold til den forrige ‐ det ”symbolske felt” undergår en fundamental forandring, og dermed ses også en fundamental forandring i de religiøse fællesska‐
ber. Denne overgang er ikke brat og punktuel, men derimod ”… a kind of cinematic fade” (ibid.: 305), og de forskellige perioder vil være præget af aksiale momenter, nøglebegivenheder, der medvirker til periodens ud‐
vikling hen imod en ny tidsalder. Sådanne aksiale momenter i den moderne periode kunne f.eks. være oplysningstiden eller kommunismens fald. Det interessante er nu, at Lambert foreslår, at vi måske i dag står på kanten til en ny aksial periode, der kunne kaldes postmoderniteten, eller i hvert
fald i et nyt aksialt moment, som vi kunne kalde sen‐moderniteten (ibid.:
307). Hvilken betydning dette kan have for de religiøse fællesskaber i moderniteten, opsummerer Lambert i sin konklusion, hvor han spørger, om ikke de befinder sig midt i en udvikling ”toward a third treshold that we could define as ’pluralistic secularisation’” (ibid.: 331). En situa‐
tion, hvor religion kan fungere som en slags fælles ideologi og fungere som en etnisk og kulturel ressource, hvor den netop har accepteret plu‐
ralisme og subjektivisme (ibid.: 332). Anskuer man moderniteten på denne måde, så virker det for mig at se rimeligt at stille spørgsmål ved, om ik‐
ke Gemeinschaft‐begrebet er forældet; om ikke vi er på vej mod, eller alle‐
rede befinder os, i en ny tid, hvor tanker og fællesskaber får nye vilkår.
Konklusion
Forståelsen af ”fællesskab” kan siges at være udfoldet i begrebet Ge‐
meinschaft, og det er tydeligt, at moderniteten i høj grad forhindrer mu‐
ligheden for et religiøst Gemeinschaft. Men ser man på religionens plads i det moderne samfund, og overvejer man de radikale forandringer, der kendetegner moderniteten i forhold til den historiske kontekst for Ge‐
meinschaft‐relationerne, så virker det rimeligt at forsøge at anskue religi‐
øse fællesskaber på en ny måde. Gemeinschaft bliver nødt til at indrette sig efter individualisme og internetforbindelser, og i mine øjne er scien‐
tologi netop et vellykket eksempel herpå, men også et bevis for, at Ge‐
meinschaft‐begrebet stadig har stor relevans. For det er stadig fælles‐
skabsfølelse og tillid, der karakteriserer scientologis religiøse fællesskab.
Litteratur
ALDRIDGE, ALAN
2001 Religion in the Contemporary World, Blackwell Publishers Inc., Malden, USA.
ANDERSEN, PETER & RIIS, RIE
2002 ”Kilder til et ikke eksisterende fællesskab” i Chaos nr. 37.
BERGER, PETER & LUCKMANN, THOMAS
1995 “Secularisation and Pluralism”, s. 384‐395 i Bruce, Steve (ed.), The Sociol‐
ogy of Religion, Vol. 1., Aldershot.
DURKHEIM, EMILE
1995 ”The Elementary Forms of Religious Life”, s. 117‐134 i Bruce, Steve (ed.), The Sociology of Religion, Vol. 1, Aldershot, 1995.
YVES, LAMBERT
1999 “Religion in Modernity as a New Axial Age: Secularization or New Re‐
ligious Forms”, Sociology of Religion, 60:3, s. 303‐333.
SKIRBEK, GUNNAR & GILJE, NILS
1992 Filosofiens historie, bd. 2, Universitetsforlaget, 1992.
JAHVES ROLLER KONTRA SOCIALE LAG
Stine Bønnelykken
En sammenligning af Langs og Gerstenbergers forklaring på mang‐
foldighed og enhed i israelitisk religion.
1. Indledning
GT‐forskningen har gennem tiderne fokuseret på forskellige områder.
Hvor det efter Første Verdenskrig var dialektisk bibelforskning, der var dominerende, blev det i den nyere forskning det centrale at forstå GT’s handlingsforløb i en historisk sammenhæng. I dette forsøg på at få svar på, om det giver mening at betragte gammeltestamentligt materiale hi‐
storisk, går mange nuancer tabt. Hans J. Lundager Jensen skriver i sin artikel ”Hvad drejer profetisme sig egentlig om? Overvejelser over Ho‐
seasbogens teologi” (Holt, ed. 1998, 91‐115) om det generelle problem i udforskningen af gammeltestamentlig religion, at beskrivelsen af den israelitiske religion altid har hæftet sig ved det differentielle som det es‐
sentielle (ibid., 117). Artiklen undersøger hvordan dyrkelse af andre gu‐
der end Jahve behandles i Hoseasbogen, og her hævdes det egentlig ik‐
ke, at Jahve gør noget udpræget anderledes end de andre guddomme, som Hoseas søger at gøre op med (ibid., 121). Den særstatus, GT’s reli‐
gion har i dag i forhold til de samtidige religioner har været med til at fremmedgøre de andre1.
Det er tydeligt, at Gerstenbergers og Langs forskning i henholdsvis Jahves roller og de forskellige teologier i de historisk betingede sociale lag gør op med denne ”gammeldags” forskningskultur og viser, hvor‐
dan Jahves roller netop ikke er særegne for Jahve. Det er nogle funktio‐
ner, mange andre guddomme har varetaget i historien i forskellige kul‐
turer. Det er også roller, der er opstået i en symbiose mellem disse for‐
skellige religioner. De to forskere har tydeligvis også drejet deres forsk‐
ning i en ny retning, og selvom de henholdsvis kalder resultatet af deres analyser for Jahves billeder og teologier i GT, er de i det store hele enige om det endelige resultat, da begge forskere lægger vægt på de forskelli‐
ge roller, Jahve har i GT. Hvor Lang forklarer rollerne ud fra Georges Dumézils trefunktionsskema og ved sammenligning med andre nærori‐
entalske religioners guddomme, tager Gerstenberger et sociologisk ud‐
gangspunkt. Gerstenberger analyserer, hvordan samfundet var bygget op i gammeltestamentlig tid og argumenterer på baggrund af sin analy‐
se for, hvordan det gudsforhold, der foreligger i GT, har forandret sig igennem historisk tid. Hos Gerstenberger lægges der som sagt vægt på, hvordan teologier i GT er opstået diakront i de historisk betingede socia‐
1 Her mener jeg bl.a. de ugaritiske, egyptiske og mesopotamiske religioner.
le lag i samfundet, og han argumenterer for, at de forskellige teologier, der er at finde i GT, ikke alle er forenelige med guddommen Jahve. Lang har udvalgt de af Jahves roller, der stemmer overens med de roller, der optræder i Dumézils skema, men han har i sin analyse af dem adskilt dem i fem billeder. Lang hævder også, at rollerne er opstået på forskel‐
lige tidspunkter gennem historien, men i sin helhed giver de et synkront billede af Jahve
I denne opgave ønsker jeg at sammenligne Bernhard Langs fæno‐
menologiske fremstilling af Jahves forskellige roller i Det Gamle Testa‐
mente i bogen The Hebrew God. Portrait of an Ancient Deity med Erhard S.
Gerstenbergers sociologiske fremstilling af forskellige teologier i GT på baggrund af hans analyse af de sociale lag i gammeltestamentlig tid i bogen Theologies in the Old Testament. Analysen af Gerstenbergers og Langs fremstilling af GT vil blive foretaget med henblik på at vise lighe‐
der såvel som forskelle på de to forskeres billeder og teologier i GT.
Fremgangsmåden vil være en gennemgang og sammenligning af henholdsvis Gerstenbergers fremstilling af teologierne i GT og Langs fremstilling af Jahves forskellige roller med udgangspunkt i Dumézils tre funktioner: Herskerfunktionen (visdomsfunktion), krigerfunktionen og frugtbarhedsfunktionen (herunder også den personlige guddom), men beskrevet i den rækkefølge, som rollerne historisk er opstået, dvs.
frugtbarhedsguddommen, krigsguddommen og visdomsguddommen.
Jeg vil bruge tekststykker fra GT til at illustrere de forskellige roller.
2. Guddommen i familiens og stammens kreds – en personlig frugtbarhedsguddom
I kulturer, som er baseret på jagt, er forholdet til byttedyrene ofte ambi‐
valent. Et eksempel på dette er handlingen, der udspiller sig i Ainufol‐
kets bjørnejagt (Sørensen 1998, 63‐67). Bjørnen anses for at være et gud‐
dommeligt væsen, og det er derfor vigtigt at behandle den godt. Bjørnen er imidlertid også en god fødekilde, og dermed er det også nødvendigt at dræbe den. For at de to aspekter skal kunne passe sammen, må man behandle bjørnen værdigt i selve jagtsituationen, så man ikke risikerer guddommens vrede og derved mister bjørnen som bytte.
Et lignende forhold mellem jæger, bytte og guddom kan meget vel have eksisteret i palæolitisk tid i det gammeltestamentlige område (Lang 2002, 77). I følge Lang er der en vis inkonsistens mellem Jahves rolle som dyrenes beskytter og som den guddom, der sikrer menneske‐
ne held i jagt, for hvordan kan den samme guddom sikre dyrene beskyt‐
telse og samtidig give mennesker held i jagt? Billedet af Jahve som dy‐
renes beskytter illustreres bl.a. i Sl 50, 10‐11 ”for alt skovens vildt er mit, dyrene på de tusinder af bjerge. Jeg kender alle fuglene i bjergene, mar‐
kens dyr hører mig til” og modsat viser Gen 1, 26‐27 menneskenes her‐
redømme over dyrene:”[...]Lad os skabe mennesker i vort billede, så de ligner os! De skal herske over havets fisk, himlens fugle, kvæget, alle de vilde dyr og alle krybdyr, der kryber på jorden”. De to udsagn er hen‐
visninger til den samme guddom, men forskellen på dem er historisk begrundet. Den guddom, der beskrives i Sl 50, er levn fra en tid, hvor religion udfoldede sig i familiens sfære (Gerstenberger 2002, 71). Det er en tid, hvor overlevelse er lig med, at høsten ikke slår fejl, og at jægerne kommer hjem med bytte. Guddommens funktion har så været at agere beskytter mod udefrakommende katastrofer som fx sygdom og tørke og sikre frugtbarhed for familien. Dette beskriver Gerstenberger bl.a. såle‐
des: ”The most basic needs of life are to be satisfied: that is the first goal of family faith, the first obligation of the family God, who – as we shall see – is fully incorporated into the family alliance” (Gerstenberger 2002, 27). Det er et arkaisk syn på den guddom, der er blevet dyrket i en jæ‐
ger‐ og samlertradition, som kommer til udtryk i Sl 50. Det er en noget anderledes guddom, som beskrives i Gen 1, 26‐27; her er der lagt vægt på Jahve som skabergud, og det kan indikere, at det er en senere tekst (Lang 2002, 83). Jahves rolle som dyrenes beskytter er ændret til en rolle som den guddom, der sikrer menneskene føde (ved jagt eller husdyr‐
hold).
Ved at sammenligne den tidlige israelitiske religion med andre sam‐
tidige, mellemøstlige religioner, fremsætter Lang teorien om, at der må
have været en guddom, som har været dyrenes beskytter og herre blandt de andre guddomme i et israelitisk panteon (ibid., 82). Denne guddom har været dyrket i en kultur, der endnu ikke havde en monote‐
istisk religionsform. Gerstenberger begrunder denne monolatriske sam‐
fundsform sociologisk. De små familiesamfund havde deres egen religi‐
onsform og dyrkede familiens skytsguder. På grund af samfundets skrøbelighed over for andre familiesamfund i samme område har de været nødt til at respektere andre familiers guddomme. Forskellige ste‐
der i GT2 omtales ”bukketroldene”, som Gerstenberger sammenligner
med den ægyptiske guddom Bes. Det er en skytsdæmon, som har med fødsel og beskyttelse af børn at gøre. Arkæologiske fund bidrager til forestillingen om, at denne guddom (eller en lignende) er blevet dyrket i de små familiesamfund (ibid., 53‐55) på gammeltestamentlig tid. I Lev 17, 7 giver henvisningen til bukketroldene et billede af en religionsform i tiden inden monoteismen og inden Jahve blev israelitternes eneste gud. ”De må ikke længere ofre deres slagtofre til bukketroldene, som de har horet med. Det skal være en eviggyldig ordning for dem, slægt efter slægt” (Lev 17,7). Der havde ikke været nogen grund til at nævne disse bukketrolde og forbyde ofringer til dem, hvis det ikke var et problem, at der forekom en ”bukketroldekult”. Denne kult var måske for stor en
2 Blandt andet i Lev 17,7; Es 13,21; 34,6; 2 Krøn 11,15. Jf. Gads Bibelleksikon 2003, opslag ”Bukketrolde”
konkurrence til Jahvekulten. Det kunne være fordi, de havde det samme interesseområde, og derfor har det været nødvendigt at lovgive sig ud af krisen (Jf. Holt ed. 1998, s115‐116).
Og velsignelse var vigtigt; ikke mindst for de små familiesamfund i gammeltestamentlig tid. De levede i en verden, hvor alt blev betragtet som ladet med overnaturlig kraft, og derfor var alt forbundet med tabu.
Der foregik en evig kamp mod onde dæmoner og en evig stræben efter velsignelse fra de gode guddomme3 (Gerstenberger 2002, 36). Lang skri‐
ver i sit afsnit om Lord of the Harvest, at uden velsignelse var dyrkelse af jorden meningsløs: ”According to the Hebrew mentality, the soil of itself could not bring anything forth without its divine master’s blessing”
(Lang 2002, 155). Denne velsignelse beskriver Lang følgende som ”the mysterious power to reproduce and to grow” (ibid., 155); det er derfor nærliggende at betragte denne guddom som kvindelig. Men Lang giver ikke det kvindelige aspekt nok opmærksomhed. Det er helt tydeligt, at der er knyttet en kvindelig egenskab til selve frugtbarhedsmotivet. Lang giver selv et eksempel på dette: ”Velsignet være frugten af dine moder‐
3 Et eksempel på de onde dæmoner og kan være Sl 91, 6: ”ikke for pesten, der breder sig i mørket, eller for
soten, der hærger ved højlys dag” og Sl 50, 3: ”[...]Foran ham går en fortærende ild[...]”. Disse fænomener er beskrevet, som var de dæmonskikkelser, der havde en reel eksistens, og det er måske levn fra en tid, hvor disse fænomener blev betragtet som dæmoner og ikke blot vejrfænomener og sygdom som sådan (Jf.
Gerstenberger 2002, 36)
liv og frugten af din jord og frugten af dit kvæg, dine oksers afkom og dine fårs tillæg. Velsignet være din kurv og dit dejtrug” (Deut 28,4‐5).
Men han kommer ikke frem til ”Moder Jord‐teorien”, som Gerstenber‐
ger vægter højt for at forklare oprindelsen af denne frugtbarhedsgud‐
dom.
”In everyday experience female beings bring forth new life. So the power which makes earthly fertility possible, which is its ground and sustains it, must also be female. This is a completely legitimate theological conclusion which could only be given up in favour of a completely different – i.e. an asexual or metasexual – interpretation in their worldview, which sexually had a bipolar stamp” (Gersten‐
berger 2002, 53).
Arkæologiske fund af små kvindelige figurer giver grund til at tro, at dyrkelse af denne frugtbarhedsguddom har været en meget vigtig kult i familiesfærens religion4. Dette aspekt beskæftiger Lang sig ikke med i sin analyse af billedet af Jahve som frugtbarhedsgud. Det er et historisk meget senere billede af Jahve, som han analyserer i sit afsnit Lord of the Harvest, nemlig billedet af Jahve som ejer og giver af land:
”According to the ancient Hebrews, farming rested not only on the availability of water and God’s blessing of the soil; it also depended
4 Der er fundet udpræget mange af disse figurer, og fundene har været spredt rent geografisk, og det giver
indtrykket af, at de ikke blot har tilhørt et bestemt kultsted, men at de har tilhørt de små familiesamfund (Gerstenberger 2002, 42‐43).
on political and historical circumstances – the legitimate possession and control of their land” (Lang 2002, 159).
Det har været helt naturligt for de tidlige agerbrugere i gammeltesta‐
mentlig tid at betragte selve jorden som guddommen. For at opretholde det gode forhold til guddommen og derved sikre sig frugtbarhed måtte man dyrke guddommen. Dette er bl.a. blevet udtrykt i ofringer (fx før‐
stegrødeoffer). Når man ofrede til guddommen, sikrede hun/han bøn‐
derne velsignelse i form af regn og dermed god høst. Jahve overtager denne rolle fra den arkaiske frugtbarhedsguddom, og den kultiske mo‐
del gentager sig også i dyrkelsen af Jahve. Hvis det israelitiske folk dyr‐
ker Jahve ret og bringer ham ofre, velsigner han landet med afgrøder. Et eksempel på dette er Hos 14, 2‐9, som viser, at den rette dyrkelse af Ja‐
hve medfører velsignelse. Her vises det i form af, at israelitterne får de‐
res guddom tilbage, efter de har gjort Jahve uret og har dyrket andre guder, og han sikrer dem atter frugtbarhed. Dette billede af Jahve svarer til opfattelsen af Jahve som den guddommelige ejer af landet (Lang 2002, 160).
Lang stiller som sagt Jahves roller op efter Dumézils trefunktions‐
skema, og det personlige gudsforhold sætter han under tredje funktion, da det handler om guddommelig velsignelse af individet (frugtbarhed for individet). Jahves rolle som gud for individet er formet under meso‐
potamisk og egyptisk indflydelse, og det er muligt at finde træk fra beg‐
ge i GT (Lang 2002, 109).
3. Guddommen i stammealliancer – en krigsgud
Anden funktion i Dumézils trefunktionsskema er krigerfunktionen. I nordisk mytologi er det Thor, der varetager denne funktion. Samtidig med at han er krigsgud, er han også dæmondræber. Når Thor kører over himlen i sin vogn, opstår der torden. Disse træk kendetegner også en af Jahves roller, nemlig rollen som krigsgud. Det ses tydeligt i Ex 19, 16.18, Jahve har hjulpet israelitterne fri fra fjenden og åbenbarer sig nu for dem på Sinaj: ”Da det blev morgen den tredje dag, kom der lyn og torden; en tung sky lagde sig over bjerget, og der lød kraftig klang af horn, så hele folket i lejren skælvede af rædsel [...] Hele Sinajs bjerg var hyllet i røg, fordi Herren var steget ned på det i ild, og røgen steg til vejrs som røgen fra en smelteovn”.
Gerstenberger hævder, at det er svært at finde eksempler i GT på, at Jahve har fungeret som krigsguddom, inden der har fundet statsdannel‐
se og monarki sted (Gerstenberger 2002, 148). Men han mener alligevel, at der har været en guddom med krigsfunktion i tiden, hvor det gam‐
meltestamentlige samfund var samlet i stammeforbund, der havde en løs form for organisation. Familien var stadigvæk den vigtigste størrelse
i tiden for stammealliancer; det var den instans, der sikrede de basale behov for individet, medens stammealliancerne blev brugt til forsvar og krig mod udefrakommende fjender (ibid., 122). Grunden til, at det er svært at finde klare billeder på stammealliancernes krigsgud i GT, er, at denne guddom også spiller en rolle kongetiden, og derved bliver de to billeder svære at skelne fra hinanden (ibid., 148). Man må gå ud fra, at denne guddoms funktion ikke har ændret sig nævneværdigt i overgan‐
gen fra stammealliancer til statsdannelsen og monarki (ibid., 144).
Gerstenberger slår dog ned på den antropomorfe beskrivelse af Jahve, der findes i Ex 15,3 som et billede, der er blevet brugt i stammeallian‐
cerne.
Med dyrkelse af krigsguden giver det mening at tale om en egentlig Jahvekult. Gerstenberger hævder, at arken som et symbol på Jahvekult i kongeperioden ikke er en ny kultstiftelse men en genopdagelse af den gamle kult (ibid., 138), hvor Jahve som krigsgud i stammealliancen ikke har fungeret som en guddom, der blev dyrket eksklusivt, men har været én guddom i et panteon af mange, der blev dyrket temporært i krisesi‐
tuationer, hvor det var nødvendigt med guddommelig hjælp (ibid., 151).
Forestillingen om en krigsguddom i tiden inden monarkiet er som nævnt ikke let at dokumentere via bibelske kilder. Hvor de guddomme, der blev dyrket i familiesamfundene, bl.a. frugtbarhedsguder og person‐
lige skytsguder, ikke kan knyttes direkte sammen med Jahve, er der god
grund til at tro, at dyrkelsen af denne som krigsgud har ført til en egent‐
lig monoteistisk dyrkelse af Jahve. Hvis en temporær krise har udviklet sig til en konstant krise, kan det give mening at dyrke én bestemt gud‐
dom eksklusivt (ibid., 152). En konstant belejring eller blot en fjende‐
trussel, kan have ført til denne konstante dyrkelse af krigsguden Jahve.
Lang analyserer billedet af Jahve som krigsgud anderledes. Han sammenkobler to funktioner; Jahve som krigsgud og Jahve som stats‐
guddom, og disse to billeder, hævder han, er uadskillelige (Lang 2002, 48). Det er på en måde selvmodsigende, at Lang knytter de to billeder sammen, for det er ifølge Dumézils trefunktionsskema en sammenknyt‐
ning af første og anden funktion. Det er overguden5, der varetager før‐
ste funktions interesser og at være guddom for staten eller landet hører ind under første funktions område. Her lykkes det ikke Lang at indpas‐
se de forskellige billeder på Jahve i overensstemmelse med trefunktions‐
skemaet.
Et af kendetegnene andenfunktionens guddom er, at guden også fungerer som dæmondræber i forbindelse med kaoskamp6. Det er et bil‐
lede, der også hører Jahve til, og det er særligt tydeligt i Sl 104. Denne
mytiske kaoskamp er bl.a. blevet tolket bl.a. som en kamp i naturen mel‐
5 Til sammenligning er det i nordisk mytologi Odin, der som overgud varetager første funktions interesse‐
område og i romersk religion er det Jupiter.
6 Det kendetegner bl.a. også Thor i nordisk mytologi og Indra hos indo‐ariske stammer.
lem sommer og vinter, og kan derfor forstås som seasonal pattern. Dette gør sig gældende for ugaritisk religion, hvor Ba’al (frugtbarhed) kæm‐
per mod Mot (tørke)7 (ibid., 59‐60). Selvom beskrivelsen af Jahve i Sl 104 er meget lig beskrivelsen af Ba’al, hævder Lang, at der i Jahves kamp mod kaosmagten Livjatan ikke er tale om et såkaldt seasonal pattern, men at det, der finder sted, er en politisk ideologi: ”With its clear political fo‐
cus, the relevant biblical tradition is only marginally, if at all, interested in weather‐related phenomena” (ibid., 61). Det er en kamp med kaos‐
magter, der reaktualiseres i nutiden, hvor den mytiske kamp er et bille‐
de på, hvordan verdenssynet var i krigersamfundet (ibid., 61). Der fore‐
gik en evig kamp i samfundet, for at modstå disse kaosmagter i form af menneskelige fjender og opretholde orden, og denne konstante usikker‐
hed har banet vejen for pladsen til en krigsgud (ibid., 61‐62).
Den evige kamp i verden mod udenforstående magter minder me‐
get om det forhold, Gerstenberger hævder, der finder sted i de små fa‐
miliesamfund. I familierne er det dog ikke en menneskelig fjende, man ønsker at beskytte sig imod, men kræfter, som man ikke kan styre med menneskelig magt, så som sygdom og tørke. Med dette in mente ville Ja‐
hves kamp mod Livjatan eksempelvis i Sl 104 kunne tolkes som en vejr‐
relateret kamp.
7 Jf. Hvidberg‐Hansen 1990, Ba’als kamp med Môt
4. Kongeteologier – visdomsgudens område
I det babylonske nytårsritual deltager kongen aktivt. Han skal sikre, at gudernes vrede ikke rammer befolkningen, og man kan derfor kalde kongen en mediator mellem den babylonske befolkning og guderne.
Samtidig med at dette ritual skal sikre gudernes gunst, fungerer det og‐
så som en genindsættelse af kongen. I ritualet afføres kongen sine vær‐
dighedstegn og bliver ydmyget. Efter kongen har fastslået, at han ikke har syndet, får han sine værdighedstegn igen, han er atter tilbage i sin rolle som konge for befolkningen (Alster & Lindtner eds. 1998, 29‐30).
Samtidig med at Marduk, som tilbedes under ritualet, er den øverste gud i det babylonske panteon, er han også bygud for Babylon, og det er i den funktion, han er sammenlignelig med Jahve i rollen som statsgud.
Det er nærmest umuligt at tale om dette billede af Jahve eller denne teo‐
logi uden at komme ind på monarkiet i almindelighed og kongens for‐
hold til guddommen i særdeleshed.
Der er en gennemgående forskel på den sociologiske baggrund for billederne af frugtbarhedsguddommen, krigsguden og visdomsgud‐
dommen. Da der i familiesamfundene og i stammealliancerne ikke eksi‐
sterede et samfund, der havde en fast struktur med central styring. For det er først med monarkiet, at er der kommet en statsform, som i mod‐
sætning til familiesamfundene og stammealliancerne er bureaukratisk,
og hvor magten er blevet centraliseret. Denne nye sociologiske bag‐
grund giver grundlag for udviklingen af en religionsform, der ligesom staten er centraliseret; nemlig en kult omkring en statsguddom, og den‐
ne nye type af religionsudøvelse fører videre til monoteisme (Gersten‐
berger 2002, 104).
Samfundet under monarkiet er bygget anderledes op end i stamme‐
alliancerne, hvor der godt nok var en øverste leder, der styrede alliancen under krig. Men med monarkiet er styrelsen af staten nu koncentreret omkring kongen, der med Guds nåde er styrer landet (ibid., 164, 166).
Der er en direkte forbindelse mellem guden og kongen, og denne forbindelse er med til at definere kongens selvforståelse. Eksempler8 i GT viser også, at det er Jahve, der initierer kongerne til deres hverv. I denne forbindelse fungerer kongen som mediator mellem folket og Jahve:
”The king has confirmation from the deity (of the kingdom). That is also expressed in the coronation ceremonial: the monarch who is designated by the retiring king and then anointed, or the Israelite ruler who is nominated directly by Yahweh through the prophetic word, recieves permanent divine legitimation all his life” (ibid., 169).
Forholdet mellem kongen og Jahve betyder også, at guddommen fjerner sig længere væk fra folket, for det er nu gennem kongen, at folket kan få
8 Her menes der fx Davids kaldelse til konge (Sam 7) og Salomo som hans efterfølger (1 Kong 3,5ff).
velsignelse fx i form af frugtbarhed og held i krig (ibid., 181). Det er ikke længere muligt, at individet har et direkte og personligt forhold med denne mere fjerne guddom, som man fx så det muligt i familiesfærens teologi, hvor guddomme var én man mødte ansigt til ansigt og ikke gennem en mediator (ibid., 188).
Man kan sige, at med monarkiet samles de tidligere, sociale lags teologier under én overgud. Det er kongens pligt (med Guds nåde) at sørge for befolkningen får velsignelse i form af frugtbarhed og fred (ibid., 181). Dette, påstår Gerstenberger, er dog ikke ensbetydende med, at kulten omkring overguden Jahve er blevet dyrket eksklusivt. Arkæo‐
logiske fund tyder i hvert fald på, at medens en tempelkult formede sig omkring den nationale og royale guddom, Jahve, fandtes der stadigvæk andre kulter i familierne (ibid., 181‐182).
De to forskere er enige om, at kulten, der er vokset op omkring en guddom med visdommen som hovedområde, ikke er dannet af den al‐
mene befolkning men derimod af præster og skriftkloge (ibid., 15). Det skyldes bl.a., at kulten har været forbundet med esoterisk viden, og de implicerede præster og profeter har været initieret til denne kult: ”The wisdom claimed by priests, magicians, and kings was derived from or acquired through certain initiatory experiences which involved an en‐
counter with the Lord of Wisdom” (ibid., 18). Dette, påstår Lang, er et ritual, som har sine rødder i shamanisme, der især florerede i jæger‐
samler‐ og agerbrugskulturer. Shamaner har i de historisk set tidlige kulturer fungeret som mediatorer mellem gudeverdenen og menneske‐
ne, men med den kulturelle udvikling har shamanerne måtte vige plad‐
sen for andre specialister bl.a. profeter, præster og kongen (ibid., 18‐19).
Arven efter shamanerne er sjælerejsen, og den minder i sin form om den transformation, der finder sted, når en konge bliver salvet9. Han foreta‐
ger en sjælerejse til guden og modtager der en guddommelig visdom, visdommen er med til at give kongen en anden status, der er nu en di‐
rekte, vertikal kontakt mellem guden og kongen (ibid., 20). Der findes dog ikke spor i GT af sjælerejser, det kan skyldes, at senere redigering af det gammeltestamentlige materiale har slettet sporene efter dette arkai‐
ske ritual (ibid., 41‐42).
Visdomsguden minder ifølge Lang meget om El, som er øverste gud i ugaritisk religion, og denne øverste gud har i sin rolle som universets hersker tildelt sine sønner forskellige dele af verden: ”ancient Israel’s polytheistic mythology distinguishes between a wisdom god, who owns the universe, and Yahweh, who is one of this deity’s sons …” (ibid., 29).
Der er endnu ikke tale om egentlig monoteisme men nærmere monolatri.
Det giver Deut 4, 19‐20 klart udtryk for, da israelitterne har Jahve som deres Gud, som de skal dyrke, og de skal undgå at dyrke de andre gu‐
9 Jf. Gerstenberger 2002, 180‐181.
der (her omtalt som solen, månen og stjernerne), som er tildelt andre folkeslag. Jahve er altså ikke oprindeligt den guddom, der forbindes med visdommens område, men en guddom der bevæger sig fra at være lokal guddom til at være national guddom.
Lang forbinder ligesom Gerstenberger denne visdomsrolle med kongen. Det er en udvikling fra samfundet før monarkiet, hvor det var fysisk magt og krig der kendetegnede billedet af religionen, til et sam‐
fund med en konge der regerer med visdommen som sit våben: ”The wise ruler does not fight with weapons against an enemy; instead, he peacefully takes legal action against evildoers in his own country” (ibid., 34‐36). Det er ifølge Lang også denne rolle, der kommer til udtryk, da Jahve åbenbarede sig for folket på Sinaj og gav dem loven, som ville sik‐
re israelitterne beskyttelse og velsignelse fra deres guddom, Jahve, så længe de følger loven og dyrker Jahve ret (ibid., 37).
Billedet af Jahve, som skaber og opretholder af loven og guddom på Sinaj, er en sammenblanding af billederne af Jahve som krigsgud, der har hjemme på et bjerg, og Jahve som tilknyttet et bestemt folk.
5. Konklusion
Lang og Gerstenberger er i deres analyser kommet frem til stort set de samme billeder på gudefunktioner i GT. Forskellen ligger hovedsagelig i deres opstilling af billederne og i billedernes historiske kontekst.
Gerstenbergers fundering af rollerne historisk og i sociale lag, giver et troværdigt billede af, hvordan forskellige teologier er opstået gennem tiden. Men hvor Lang giver meget plads til sammenligning af Jahves bil‐
leder i GT med andre religioner, mangler Gerstenberger en smule af det komparative islæt, for det er tydeligt, og det viser Lang klart, at andre religioner i det mellemøstlige område, har været med til at forme for‐
skellige teologier i GT og dermed Jahves billeder.
Da Lang har valgt Dumézils trefunktionsskema som skelet for op‐
bygningen af Jahves roller, mister rollerne deres oprindelige betydning.
For medens Dumézils triade er samtidig10 udspringer Jahves roller i for‐
skellige perioder i historien. Lang fremstiller også Jahves billeder som opstået på forskellige tidspunkter i historien, men brugen af trefunkti‐
onsskemaet gør, at man står tilbage med følelsen af, at hans mézilianske skelet er overflødigt for hans analyse af Jahves roller i GT.
Lang holder sig heller ikke helt inden for rammerne af dette skelet.
Han fremstiller nemlig fem billeder på Jahve og ikke tre, som ville have været i overensstemmelse med den mézilianske triade, derudover bru‐
ger Lang tre billeder alene på at fremstille det ene billede af Jahve som frugtbarhedsgud. Lang viger endnu engang fra Dumézils trefunktions‐
10 Som et eksempel kan nævnes nordisk mytologi. De tre funktioner varetages samtidig af Odin, Thor og
Frey, der er en del af et panteon af mange andre guder.
skema for ved at sammenkoble krigsguds‐ og statsgudsfunktionen, går han bort fra det oprindelige ved anden funktion. Krigsgudens område er at sikre beskyttelse mod menneskelige fjender og har dermed en op‐
retholdende funktion, men det er første funktion, der indebærer rollen som overgud dermed guddom for staten. Man kan hævde, at det er overflødigt af Lang at bruge skemaet som tese for sin analyse.
Et af stederne, hvor Gerstenbergers og Langs analyser adskiller sig fra hinanden, er individets forhold til en personlig guddom. Gersten‐
berger tolker dette, som et forhold der hovedsagelig gjorde sig gælden‐
de i familiesfærens religion, og giver det dermed karakter af, at være en uudviklet religionsform. Da han ikke sammenligner dette med andre religioners lignende forhold mellem individ og guddom, mister denne del af familiesfærens religion værdi. Lang vægter det komparative aspekt højt i netop billedet af Jahve som individets gud, og det får bille‐
det til at virke mere troværdigt.
De to forskere er grundlæggende enige om billedet af frugtbarheds‐
guden, hvad angår den historiske fundering af rollen. Gerstenberger gør det ganske klart, at der i dette billede ikke er noget, der kan knyttes til Jahve, og Lang nævner, at denne guddom har været en del af et panteon af guder, og indikerer dermed, at det heller ikke har været en af Jahves oprindelige roller. Lang føjer dog en ekstra dimension til billedet af
frugtbarhedsguden, nemlig Jahve som den frugtbare giver af land, der skal dyrkes ret, ellers kan man miste retten til landet.
Derimod er billedet af krigsguden og den teologi, der var fremher‐
skende i stammealliancerne, sammenlignelig med Jahve, og det er begge forskere enige om. Dog vægter de Jahves rolle som krigsgud forskelligt.
Lang bruger krigsbilledet som et af dem, der er med til at give det vari‐
ge billede på Jahve. Det er også Jahve som krigsgud, der bliver eksklusiv guddom for israelitterne. Det er Gerstenberger ikke helt enig i. Han be‐
skriver krigsguden Jahve, som en genopfundet guddom, der kan hjælpe i krisesituationer, men det er ikke en gud, der er blevet dyrket eksklu‐
sivt.
Gerstenberger påstår, at den begyndende monoteisme kun kan have udfoldet sig med et samfund, der er ordnet bureaukratisk, som monar‐
kiet er. For først med monarkiets opbygning har det givet mening at tale om en statsguddom, der indeholder alle tidligere guddommes funktio‐
ner i sig. Det giver her god mening at sammenligne statsguddommens funktion med første funktion i Dumézils triade, da den første funktion nærmest er en slags metafunktion, der indeholder de andre funktioners aspekter. Grunden til de to forskeres tilsyneladende uenighed i, hvornår det giver mening at tale om eksklusiv dyrkelse af Jahve som overgud, er, at Lang historisk set næsten sidestiller billederne af Jahve som krigsgud
og visdomsgud. Begge billeder er nemlig hos Lang forbundet med mo‐
narkiet.
Denne opgave har vist, at når man tager et sociologisk udgangs‐
punkt i forskningen af GT, giver det et nuanceret billede af religionen.
Det skyldes bl.a., at man ser på hvordan en religionsform er opstået på baggrund af de eksisterende sociale lag. Man får ikke et tilstrækkeligt billede af de forskellige teologier i GT eller billeder på Jahve med den sociologiske analyse alene. Den gammeltestamentlige religion har ud‐
viklet sig på baggrund af andre religioner i det mellemøstlige område, og derfor er det nødvendigt med en komparativ analyse af GT og de re‐
ligioner, der har øvet indflydelse herpå.
Litteratur
ALSTER, BENDT & LINDTNER, CHRISTIAN (EDS.)
1998 Gads religionshistoriske tekster, G.E.C. Gads Forlag, København.
GERSTENBERGER, ERHARD S.
2002 Theologies in the Old Testament, Fortress Press, Minneapolis.
HALLBÄCK, GEERT & JENSEN, HANS J. LUNDAGER (ED.) 2003 Gads Bibel Leksikon, Gads Forlag, København.
HVIDBERG‐HANSEN, F.O.
1990 Kana’anæiske myter og legender 1, Aarhus Universitetsforlag, Aarhus.
JENSEN, HANS J. LUNDAGER
1998 ”Hvad drejer profetisme sig egentlig om? Overvejelser over Hoseasbo‐
gens teologi”, in Holt, Else K. (ed.), Alle der ånder skal lovprise Herren!, ANIS, Frederiksberg.
LANG, BERNHARD
2002 The Hebrew God. Portrait of an Ancient Deity., Yale University Press, New Haven and London.
STEFÁNSSON, FINN & SØRENSEN, ASGER (EDS.)
1998 Gyldendals Religionsleksikon. Religion/Livsanskuelse., Nordisk Forlag A/S, København.
SØRENSEN, JØRGEN PODEMANN (ED.)
1998 Skriftløse folks religioner, Gads Forlag, København.